El Hijo de Dios
Kegan Chandler
El uso cristiano de la palabra "Dios" en nuestros días generalmente se reserva para un referido- No obstante, en los tiempos de los autores bíblicos, el término se usaba mucho más libremente, incluso para describir a seres humanos o ángeles. Solo hay dos casos en que la palabra "dios" (en griego: "theos") se usa para referirse a Jesús en el Nuevo Testamento (hay otros siete textos altamente discutibles: Jn 1:18, Rom 9: 5, Tit 2:13, 2 Ped 1: 1, 1 Jn 5:20, Hechos 20:28, 2 Thes 1:12). Estos han sido ampliamente cuestionados al identificar a Jesús como "Dios" por parte de los analistas de textos por una variedad de razones.
Christopher Kaiser señala que "las referencias explícitas a Jesús como 'Dios' en el Nuevo Testamento son muy pocas, e incluso aquellas pocas están plagadas de incertidumbres, ya sea de texto o de interpretaciónción "(Christopher Kaiser, The Doctrine of God - Londres: Marshall Morgan y Scott, 1982, p.29).
El trinitario William Barclay está de acuerdo: "En casi todas las ocasiones en el Nuevo Testamento en que Jesús se llamará "Dios", hay un problema de crítica textual o de traducción" (William Barclay, Jesús como lo vieron - Grand Rapids: Eerdmans , 1978, p. 21.)
A menudo los trinitarios dicen que estos ejemplos califican como la mejor prueba de que los escritores bíblicos creían que el hombre era nada menos que el Dios único y omnipotente, y que esta es la revelación más aplastante del mundo. En el Nuevo Testamento, sin embargo, nuestras sospechas se plantean cuando, en las más de 1,327 ocurrencias de la palabra "dios", solo dos de ellas se refieren a Cristo.
La falta de evidencia para aplicaciones consistentes
La cuestión de la palabra "Dios" para Jesús es ampliamente considerada, incluso por los trinitarios, como problemática. Un erudito escribe: "Por ejemplo, Jesús nunca usó el término" Dios "al referirse a Sí mismo, ninguno de los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos o Lucas) alguna vez explícitamente le da el título" Dios "a Jesús, ningún sermón en el Libro de los Hechos atribuye el título de "Dios" a Jesús, no existen confesiones cristianas existentes de Jesús como "Dios" antes de finales de los años 50 y, aunque hay diecisiete textos que se consideran posibles pasajes "Jesús-Dios" , solo cuatro de ellos aparecen en los aproximadamente cincuenta manuscritos griegos del Nuevo Testamento que son anteriores al siglo IV. Además, y quizás el mayor obstáculo para atribuir el título "Dios" a Jesús, los manuscritos existentes del Nuevo Testamento difieren en todos los pasajes potenciales que explícitamente llaman a Jesús "Dios". (Brian J. Wright). Además, se encuentra que "Dios" se usa tantas veces de otras personas en el Nuevo Testamento, una vez de Herodes (Hechos 12:22) y otra vez de Satanás (2 Cor 4: 4). El léxico estándar proporciona estos usos de la palabra griega "theos": "un dios o diosa, un nombre general de deidades o divinidades, todo lo que se puede comparar con Dios o parecerse a él de alguna manera, representante de Dios o viceregente, magistrados y jueces. "(Strong's)
Mirando hacia el Antiguo Testamento, encontramos que el hebreo para "dios" (el o elohim) se usa de la misma manera para otros hombres o ángeles (Sal 45: 6, Sal 82: 1- 6, Ex 7: 1). En el Salmo 8: 5, el texto hebreo se refiere a "elohim" (dios), pero cuando el pasaje se cita en el Nuevo Testamento, el griego dice "ángeles". De forma similar, en la versión de los Setenta de Job 20:15, la palabra hebrea "dios" (el) fue incluso reemplazada por "ángel" en griego por los escribas judíos.
Porque el título "dios" se encuentra a menudo en los documentos bíblicos que describen a las personas reales con autoridad divina, como los jueces humanos de Israel (Jn 10:34) o los ángeles (Sal 8: 5), muchos ingleses populares. Las ediciones de la Biblia incluso traducen "dios" como "juez" o "gobernante". Identificar a otros seres que no eran Yahvéh como "dios" no representaba un "problema teológico" ni para los antiguos hebreos ni para los judíos del Nuevo Testamento.
Como se mencionó anteriormente, el principio bíblico generalmente en el trabajo aquí se conoce como "la ley de la agencia". Cuando Dios imparte su autoridad a su agente, ese agente puede ser llamado "Dios", y puede hablar y actuar como Dios en su nombre. Nuevamente, Moisés y los jueces de Israel fueron abordados como "Dios": "Entonces Yahvéh dijo a Moisés:
'Mira que te he puesto por Dios ante Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta'" (Éxodo 7: 1).
"Dije: 'Ustedes son dioses, todos son hijos del Altísimo'" (Sal 82: 6).
Éxodo 22: 8 también habla de los gobernantes humanos de Israel de esta manera; el hebreo se refiere a estas personas como "Dios" o "los dioses", pero la traducción de la Biblia amplificada lo aclara: "el dueño de la casa se presentará ante Dios, los jueces como sus agentes, para ver si robó los bienes de su prójimo". " De hecho, hay muchos "dioses" mencionados en las Escrituras, aunque para la nación de Israel, hay claramente un solo Dios verdadero, los otros son evidentemente dioses en un sentido representativo, derivado o secundario.
El apóstol Pablo incluso define que Dios es el verdadero dios de la comunidad del Nuevo Testamento: "Hay muchos dioses, pero para nosotros no hay más que un Dios, el Padre" (1 Cor 8: 6). De hecho, como Cristo estuvo de acuerdo, "el Padre" es "el único Dios verdadero" (Jn 17: 1a, 3).
Es este gran Dios el que designa a otras personas, a quienes ha autorizado o inspirado directamente, como "Dios". Cristo mismo explica el principio: Jesús les respondió, ¿no está escrito en tu Ley: "Dije que sois dioses"? Si él los llamó dioses, a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿dices de él, a quien el Padre santificó y envió al mundo, 'Estás blasfemando', porque yo dijo 'Yo soy el Hijo de Dios'? "(Jn 10: 34-36). El hecho de que Jesús haya sido llamado "el Hijo de Dios" o incluso "Dios" no significa que deba identificarse a sí mismo como Yahvéh.
Ciertamente, Cristo es el agente supremo de Dios, pero él no es más Yahvéh que Moisés, de acuerdo con el lenguaje involucrado. Sin embargo, la afirmación persiste de que el Nuevo Testamento identifica claramente a Jesús como el único Dios debido al uso de "theos" para describirlo. Hebreos 1: 8, que aplica el clásico Salmo 45: 6 a Jesús, es una cita importante en este popular argumento: "Pero del Hijo dice: 'Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos, y el cetro recto es el cetro de su reino "(Hebreos 1: 8). Ciertamente, el escritor identifica a Jesús como "Dios" en este pasaje. Sin embargo, el Salmo original que el escritor cita se refería evidentemente al rey humano de Israel en ese momento: Dirijo mis versos al rey ... La gracia se derrama sobre tus labios, por lo tanto, Dios te ha bendecido para siempre ... Tu trono, oh Dios, es para siempre ... Has amado la justicia, por lo tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con aceite de la alegría por sobre tus compañeros ... Las hijas del Rey están entre tus nobles laicos; a tu derecha está la reina ... (Sal 45). Como el rey de Israel, este hombre era representativamente "dios". Él se sentó en el asiento de autoridad de Dios sobre la nación (ver 1 Crónicas 29:23).
Por supuesto, este patrón se aplica directamente a Jesús como Mesías, el último rey de Israel (Jn 1:49). También es importante notar que el siguiente versículo aplicado al Hijo en Hebreos dice que el Hijo, como el rey humano al que originalmente se dirigió el himno, en realidad tiene un Dios mismo: "Por lo tanto, Dios, tu Dios , te ha ungido con el aceite de la alegría sobre tus semejantes "(Hebreos 1: 9). Esta referencia al propio Dios del rey sirve como un mecanismo útil para lograr una mejor visión de su estado exaltado. Jesús, como rey de Israel, puede ser reconocido como "divino", pero esa "divinidad" se difunde a través de un prisma subordinacionista y, en última instancia, se refleja en su Dios como una divinidad representativa.
El escritor de Hebreos, además, argumenta aquí que debido a que Jesús había "amado la justicia", su Dios ahora lo había exaltado mucho, haciéndolo incluso superior a los santos ángeles (Hebreos 1: 4). En el siguiente capítulo de la epístola, incluso se argumenta que Jesús ha sido considerado digno de aún más gloria y honor que Moisés (Hebreos 3: 3). Esto, por supuesto, es un argumento totalmente inútil si tanto el escritor como los otros cristianos en aquel momento pensaban que Jesús era Yahvéh. Hubiera sido evidente que Dios era más grande que Moisés.
Ciertamente, las intenciones del escritor no son identificar al hombre Jesús como "dios" en el mismo sentido que Yahvéh es Dios. Sin embargo, aquí realizaremos un examen en profundidad del contexto circundante en Hebreos para probar nuestro punto.
Antes del versículo 8 leemos que el hijo: No estaba hablando con los padres en épocas pasadas (1: 1-2) Tenía que ser superior a los ángeles, lo que significa que antes no lo era (1: 4) Obtuvo una herencia que no tenía previamente (1: 4) Sería considerado un hijo de Dios (no Dios mismo) (1: 5)
Ahora, después del versículo 8 leemos que el Hijo: Tiene un Dios (1: 9) Ha sido ungido por encima de sus compañeros (1: 9) (Dios no tiene compañeros y no hay necesidad de que nadie lo unge) Fue hecho más bajo que los ángeles (2: 9) Ahora está coronado de gloria y honor porque él murió (2: 9) (no fue coronado de antemano) es el pionero de la salvación del hombre (2:10) (es decir, el primero para recibir la salvación) Llama a los hombres sus hermanos (2:11) (Dios no tiene hermanos) Dice que pondrá su confianza en Dios (2:13) Fue hecho como sus hermanos en todos los sentidos (2:17) Fue tentado (2:18) (Dios no puede ser tentado) Ahora se cuenta digno de más gloria que Moisés (3: 3) (si él es Yahvéh, esto debería ir sin decir)
A la luz del contexto inmediato, ¿cuán presionados debemos deducir que el escritor no está describiendo a un ser humano exaltado, sino al Todopoderoso Yahvéh, el Creador monolítico de todas las cosas? Por supuesto, a Jesús nunca se le llama explícitamente Yahvéh por el escritor de Hebreos ni por ningún otro autor bíblico, pero si se lo describe como "un hombre" (Hechos 2:22; 1 Tim 2: 5; Jn 8:40) que ha sido investido de autoridad divina (Mateo 28:18). Por lo tanto, Jesús es ciertamente "dios" en el sentido de que es un dignatario principal, un príncipe santo y un gobernante poderoso que representa a Dios. El mismo Padre le había dado a Jesús este estado señorial (Hechos 2:36; Filipenses 2: 9), y el escritor de Hebreos aclara que es precisamente debido a su gran servicio a Dios que él "ha sido coronado ahora con gloria y honor "(Heb 2: 9). Por lo tanto, a Jesús se le ha hecho "un dios" en el sentido más bíblico del término.
En última instancia, la interpretación de la "ley de la agencia" sigue siendo la mejor opción para dar sentido a la visión de Jesús de la comunidad del Nuevo Testamento, evitando al mismo tiempo los conflictos con el monoteísmo judío.
Kegan A. Chandler es un autor cristiano y cofundador del ministerio en línea de God of Jesus.com. Este artículo es un extracto de su libro que se publicó a mediados de 2016. Él y su esposa asistieron a la Conferencia Teológica en mayo de 2016 patrocinada por Atlanta Bible College y Restoration Fellowship.

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